The Science of Mind Management από τον Swami Mukundananda: Ένα απόσπασμα
Η εσωτερική μάχη δεν είναι εύκολη και ο συγγραφέας αγγίζει ιστορίες πραγματικής ζωής, ανέκδοτες περιπτώσεις, ακόμη και ιστορίες από τις Βέδες για να δημιουργήσει τρόπους με τους οποίους μπορούμε να βγούμε νικητές.
Το βιβλίο έχει εκδοθεί από τις εκδόσεις Westland Books. (Πηγή: Wikimedia Commons) Σε The Science of Mind Management , η Swami Mukundananda εξερευνά τα τέσσερα διαφορετικά μέρη του ανθρώπινου μυαλού και δημιουργεί έναν οδικό χάρτη για να τον ελέγξει και να τον χρησιμοποιήσει προς όφελός της. Η εσωτερική μάχη δεν είναι εύκολη και ο συγγραφέας αγγίζει ιστορίες πραγματικής ζωής, ανέκδοτες περιπτώσεις, ακόμη και ιστορίες από τις Βέδες για να δημιουργήσει τρόπους με τους οποίους μπορούμε να βγούμε νικητές.
Το βιβλίο κυκλοφορεί από τις εκδόσεις Westland Books. Διαβάστε ένα απόσπασμα εδώ.
Όλοι είμαστε εξοικειωμένοι με το ιδιότροπο μυαλό μας. Πετάει από μέρος σε μέρος και από θέμα σε θέμα όπως η μπάλα σε ένα παιχνίδι ρουλέτας. Ξεφεύγει ακόμη και από πολύ ενδιαφέροντα θέματα, τότε τι να πει κανείς για την επαναστατικότητά του όταν το έργο που έχει στο χέρι είναι θλιβερό! Κατά συνέπεια, αναπτύσσουμε την αντίληψη ότι το μυαλό μας δεν είναι υπό τον έλεγχό μας και ότι πρέπει απλώς να ανεχόμαστε ανεπιθύμητους περισπασμούς και σκέψεις. Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει. Αν μάθουμε να αξιοποιούμε τη δύναμη της διάνοιας, θα ανακαλύψουμε τεράστια ικανότητα να διαχειριζόμαστε το μυαλό μας. Στο τελευταίο κεφάλαιο, μάθαμε πώς το να κόψεις τις κακές συνήθειες και να αναπτύξεις καλές απαιτεί μια αποφασιστική διάνοια. Η Bhagavad Gita αναφέρεται επίσης επανειλημμένα στη σημασία της διανόησης. Σε αυτό, ο Λόρδος Κρίσνα περιγράφει τις διδασκαλίες Του ως Μπούντι Γιόγκ ή «Γιόγκα της Διάνοιας». Επανειλημμένα δίνει οδηγίες στον Arjun να παραδώσει τη διάνοιά του στον Θεό. Υπό το φως αυτού, ας διερευνήσουμε τη θέση της διανόησης στην εσωτερική ιεραρχία.
Η διάνοια παίρνει αποφάσεις και το μυαλό γεννά επιθυμίες. Για παράδειγμα, αν η διάνοια αποφασίσει ότι η ευτυχία βρίσκεται στα παγωτά, το μυαλό λαχταρά γι' αυτήν. Εάν η διάνοια αποφασίσει ότι τα χρήματα θα λύσουν όλα τα προβλήματα της ζωής, ο νους σκέφτεται… χρήμα, χρήμα, χρήμα. Και αν η διάνοια αποφασίσει ότι το κύρος είναι η πηγή της ευτυχίας, ο νους λαχταρά να γίνει διάσημος και σεβαστός στην κοινωνία. Με άλλα λόγια, η διάνοια παίρνει τις αποφάσεις και ο νους ασχολείται με το σανκάλπ (αποστροφή) και το βικάλπ (αποστροφή). Ανάμεσά τους, η θέση της διανόησης είναι υψίστης σημασίας.
Ένα παράδειγμα θα το κάνει πολύ σαφές.
Ας πούμε ότι ο Ganga Prasad δεν έχει φάει για τέσσερις ημέρες. Είναι πολύ βασανισμένος. Φαγητό … φαγητό… φαγητό… είναι το μόνο που μπορεί να σκεφτεί. Μετά από τέσσερις ημέρες, του παρουσιάζεται ένα ασημένιο πιάτο γεμάτο νόστιμα φαγητά. Το στόμα του σαλιώνει και οι αισθήσεις λαχταρούν να απολαύσουν την επαφή με τα αισθήματά τους. Το μυαλό ζητά από τη διάνοια το πράσινο φως για να πάρει ένα νόστιμο gulab jamun (ινδικό επιδόρπιο). Η διάνοια καθοδηγεί το μυαλό: «Ναι, ναι, προχωρήστε. Και εγώ βασανίζομαι πολύ. Μην καθυστερείς! Σηκώστε το.» Το μυαλό δίνει οδηγίες στο χέρι, και παίρνει το gulab jamun. Το χέρι το φέρνει στο στόμα του. Οι αισθήσεις είναι ανυπόμονες και το στομάχι βροντάει. Θα μπορέσει κάτι να του αλλάξει γνώμη αυτή τη στιγμή; «Αδύνατον», ίσως σκεφτείτε.
Αλλά ξαφνικά ο φίλος του φωνάζει: «Τι κάνεις; Θέλεις να πεθάνεις; Αυτό το gulab jamun έχει δηλητηριαστεί!» «Δηλητήριο; Καλούπι? Κάτι δεν πάει καλά εδώ.» Η διάνοια διατάζει, «Σταμάτα!» Η διάνοια καθοδηγεί το μυαλό που καθοδηγεί το χέρι. Το χέρι πετάει το gulab jamun. Δείτε τώρα αν θα αλλάξει γνώμη; Δώστε του έναν πειρασμό: «Κύριε, θα σας δώσουμε ένα κρουάριο για να καταναλώσετε αυτό το gulab jamun. Σε παρακαλώ φάε το.» «Τι θα κάνω με ένα crore, αν πεθάνω; Όχι, ευχαριστώ.» Δεν θα κουνηθεί, όσο πεινασμένος κι αν είναι, γιατί η διάνοιά του είναι πεπεισμένη ότι τρώγοντας το gulab jamun θα τον σκοτώσει. Ρωτήστε τον ξανά, «Πώς ξέρεις ότι το φαγητό είναι δηλητηριασμένο;» «Μου είπε ο φίλος μου», απαντά. «Είναι ο φίλος σου απόλυτα ειλικρινής; Είναι άβαταρ του αληθινού Harishchandra;» «Όχι, όχι, τον έχω πιάσει συχνά να λέει ψέματα.» «Εντάξει, δεν πειράζει. Έχετε δει ποτέ δηλητήριο στη ζωή σας;” “Όχι.” “Λοιπόν, δεν έχετε δει ποτέ δηλητήριο στη ζωή σας, και όμως μια δήλωση από αυτόν τον αναξιόπιστο φίλο σας έκανε
πετάξω το gulab jamun;» «Ναι.»
Πώς ο Ganga Prasad απέκτησε τέτοιο έλεγχο στο μυαλό; Αν και πεινούσε τις τελευταίες τέσσερις μέρες και οι αισθήσεις του λαχταρούσαν για φαγητό, απείχε από το νόστιμο gulab jamun. Ο έλεγχος προήλθε από τη διάνοια. Όταν αποφάσισε ότι το gulab jamun είναι επιβλαβές για το προσωπικό του συμφέρον, έπεσε πάνω στο μυαλό και τις αισθήσεις. Η Yajur Veda αναφέρει: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so ’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. «Για να διασχίσετε τον υλικό ωκεανό και να επιτύχετε τον θεϊκό σας στόχο, φωτίστε τη διάνοιά σας με θεϊκή γνώση και μετά με τη φωτισμένη διάνοια, ελέγξτε τον απείθαρχο νου».
Γι' αυτό λέγεται, «Η γνώση είναι δύναμη!» γιατί είναι αληθινή ή σωστή γνώση που επιτρέπει τη σωστή λήψη αποφάσεων. Συνήθως, όμως, η κατάσταση δεν είναι τόσο ξεκάθαρη. Το μυαλό και η διάνοια δεν είναι πάντα σε συμφωνία. Μερικές φορές, η διάνοια είναι ασαφής για το τι είναι ωφέλιμο, και άλλες φορές, το μυαλό είναι ανένδοτο για το αντικείμενο που ποθεί. Έτσι, δημιουργείται διαμάχη στον εσωτερικό μηχανισμό. Ας κατανοήσουμε περαιτέρω τον εσωτερικό μας μηχανισμό.
Μοιράσου Το Με Τους Φίλους Σου:
δεν αξίζει τον κόπο
