Πώς «Το Δάσος του Ντάρμα», μια επανάληψη της Μαχαμπαράτα, βυθίζεται βαθιά στο ζήτημα του νοήματος και της ματαιότητας - Δεκέμβριος 2022
Το πυρακτωμένο αριστούργημα του Keerthik Sasidharan επισημαίνει, μεταξύ πολλών πραγμάτων, το γεγονός ότι το ίδιο πράγμα που δίνει νόημα στη ζωή σας εγείρει ερωτήματα λογοδοσίας
Το κυνήγι της αλήθειας: Ένας πίνακας του Raja Ravi Varma του Draupadi με τους Pandavas περίπου το 1900. Ο Yudhishthir κάθεται δίπλα της, ο Bhima και η Arjuna γονατίζουν μπροστά, ενώ τα δίδυμα, Nakul και Sahadev, στέκονται εκατέρωθεν. (Wikimedia Commons) Η πιο οξυδερκής στιγμή στο The Dharma Forest του Keerthik Sasidharan, μια πυρακτωμένη και βαθιά αφήγηση του Mahabharata, έρχεται σε μια σύντομη συνομιλία μεταξύ των δύο γλυκών δαιμόνων, Virochana και Virupaksha, οι οποίοι δεν εμπνέονται από τα πάθη, τις αδυναμίες και την αυτοσημασία που κάνουν τους ανθρώπους. και οι θεοί μερικοί και αυταπατημένοι. Βλέπουν την πραγματικότητα όπως είναι με τρόπο που ξεφεύγει από όλους εκείνους με υψηλότερες φιλοδοξίες και βαρύτερες ψυχές.
Όπως λέει ο Virupaksha, τόσο ο Arjuna όσο και ο Duryodhana, οι Pandavas και οι Kauravas, και οι απόγονοί τους επίσης, είναι όλοι καταδικασμένοι να επαναλάβουν αυτόν τον μάταιο αγώνα με διαφορετικές μορφές. Οι αμαρτίες των πατέρων γίνονται αμαρτίες των γιων.
Και, με μια οικογενειακή έννοια, το Mahabharata είναι το παιχνίδι με τις αμαρτίες των πατέρων. Δεν υπάρχει ούτε ένας πατέρας που να κάνει σωστά τα παιδιά του, να μην τα φορτώνει με αμαρτίες και υποσχέσεις που πρέπει να καθαρίσουν. Στις ευλογίες τους βρίσκεται η αναίρεση μας, όπως λέει το μυθιστόρημα σε άλλο σημείο.
Αλλά μετά υπάρχει το ζήτημα του νοήματος και της ματαιότητας. Το ζήτημα του νοήματος στοιχειώνει κάθε πράξη. Πώς αντιλαμβάνεται ο Arjuna τον θάνατο του Abhimanyu, για να κατανοήσει το γεγονός ότι αυτός που γελούσε και απολάμβανε τη ζωή πριν από μια μέρα ξαφνικά δεν είναι πια. Η ανθρώπινη τάση είναι τότε να αναζητήσει μια αιτία. η αυθαιρεσία του νοήματος μπορεί να βρεθεί μόνο αν εντοπιστεί η αιτία ενός γεγονότος. Δεν είναι όμως αυτός ο αιτιώδης κύκλος καταδικασμένος στη ματαιότητα; Όπως ρωτά ο Virupaksha, αυτή η ματαιότητα δεν δικαιολογεί μια απόσυρση από την κοινωνία όπως αυτές των Sramanas; Όπως ο Βούδας και ο Μαχαβίρα, δεν πρέπει να σπάσουμε την αιτιακή αλυσίδα αντί να αναζητούμε νόημα στις αιτίες; Ή, χρειάζεται να δώσουμε περισσότερη προσοχή σε κάθε αιτιολογικό αποτύπωμα που αφήνουμε στον κόσμο - ο μόνος τρόπος για να ζήσουμε και οι δύο στον κόσμο και να αποφύγουμε τη θλίψη;
Αλλά ενώ οι Virupaksha και Virochana βλέπουν την ανθρώπινη δυσάρεστη κατάσταση με όρους του δράματος της προσκόλλησης, του νοήματος και της ματαιότητας, τι γίνεται με τους ίδιους τους ανθρώπους και τους θεούς; Η λαμπρή έπαρση αυτής της επαναφήγησης του Μαχαμπαράτα είναι εμφανής στη δομή του. Τι θα γινόταν αν όλη σου η ζωή, οι εγκόσμιες πράξεις σου και οι εσωτερικές σου σκέψεις και οι δαίμονές σου επαναλαμβάνονταν τη στιγμή της αναχώρησής σου; Το πάθος αυτής της πράξης προέρχεται από το πλέξιμο δύο αντίθετων συναισθημάτων: προσκόλλησης και υπευθυνότητας. Από τη μια πλευρά, υπάρχει η γοητεία να ξεπεράσεις όλα όσα δίνουν νόημα στη ζωή σου: τα πάθη, τα έργα, τις αγάπες, τις εχθρότητες, τα επιτεύγματα και τις τύψεις. Ακόμα και ο Κρίσνα, που τα ξέρει όλα, θέλει, λίγο πριν πεθάνει στα χέρια του κυνηγού, να φανταστεί ξανά και να ζήσει τη χαρά των δικών του επίγειων σχέσεων.
jennifer aniston διασημότητα καθαρή αξία
Το Δάσος του Ντάρμα ξεκινάει με τον Κρίσνα να ζητά από τον Τζάρα, τον κυνηγό που θα τον ελευθερώσει επιτέλους, να του δώσει την τελευταία ικανοποίηση να ξεπεράσει τη ζωή του ξανά: ώστε να απολαύσει τη φιλία του Αρτζούνα και όλες τις άλλες σχέσεις του. τον κόσμο που βίωσε ως ένα πεπερασμένο πλάσμα για μια τελευταία φορά. Αλλά αυτό ακριβώς που δίνει νόημα στη ζωή σας εγείρει επίσης ερωτήματα λογοδοσίας.
Το Δάσος του Ντάρμα ξεκινάει με τον Κρίσνα να ζητά από τον Τζάρα, τον κυνηγό που θα τον ελευθερώσει επιτέλους, να του δώσει την τελευταία ικανοποίηση να τρέξει ξανά στη ζωή του. Στη συνέχεια, η Jara υπόσχεται να ξαναδιηγηθεί την εμπειρία του Κρίσνα μέσα από τις ιστορίες εννέα χαρακτήρων. Αυτός, ο πρώτος τόμος μιας προτεινόμενης τριλογίας, αφηγείται την ιστορία μέσω τριών χαρακτήρων που είναι, αναμφισβήτητα, οι πιο κοντινοί στον Κρίσνα με τη βαθύτερη έννοια: ο Μπίσμα, ο Ντράουπαντι και ο Αρτζούνα. Ο Sasidharan, όπως και ο Rahi Masoom Raza, κατανοεί ότι η κεντρική ένταση στη ζωή του Bhishma είναι ότι το τέλος του είναι η επίτευξη της Vasudeva. Είναι ο μεγαλύτερος Κρίσνα μπάκτα στη Μαχαμπχαράτα, αλλά η πεπερασμένη ζωή του επιβαρύνεται από τις σκοτεινές ατσάλινες και βίαιες επιταγές της Χαστιναπούρα. Ο Αρτζούνα, φυσικά, χρησιμοποιεί τον Κρίσνα ως το δοχείο όλων των αμφιβολιών του. Ο Ντράουπαντι είναι το alter ego του Κρίσνα: οι αμφιβολίες που δεν μπορεί ποτέ να απαντήσει. Αυτές οι τρεις σχέσεις γίνονται με λογοτεχνική φινέτσα, ψυχολογική λεπτότητα και ένα πάθος απαράμιλλο στη σύγχρονη ινδική λογοτεχνία. Πρόκειται για γραφή ύψιστης τάξης, με λέξεις που έχουν μια υποβλητική και προωθητική δύναμη που κυριολεκτικά φωτίζουν τον κόσμο που δημιουργούν.
Αλλά η δομή αυτής της επανάληψης είναι ακόμα πιο ευρηματική. Ένας πλήρης απολογισμός καθεμιάς από αυτές τις ζωές, με τη σειρά της, απαιτεί μια επανάληψη του τρόπου με τον οποίο βλέπουν αυτή τη ζωή όλοι όσοι τις συναντούν, έτσι το μυθιστόρημα στη συνέχεια ξεσπά με πολλούς λαμπερούς χαρακτήρες. Για παράδειγμα, ο Bhishma φαντάζεται μέσα από τα μάτια του Amba, μεταξύ άλλων. Βλέπει σε αυτόν και μια μεγάλη ψυχή, αλλά μια της οποίας το μεγαλείο έχει καλυφθεί από την απαθή, παντοδύναμη κατάσταση που επέλεξε να ευνοήσει. Όπως το θέτει ο Sasidharan, εκείνος διάλεξε τη δύναμη, σκέφτηκε (Amba) επειδή ήταν πολύ αδύναμος για να επιλέξει οποιοδήποτε άλλο. Ήταν σαν να μην μπορούσε να εμπιστευτεί τον χρόνο για να επιτρέψει να γεννηθούν και να διαμορφωθούν εναλλακτικοί κόσμοι.
Σε μια πράξη ακόμη μεγαλύτερης τόλμης, ο Sasidharan φαντάζεται την ιδιαιτερότητα της σχέσης του Draupadi με τα πέντε αδέρφια, το καθένα με τη χαρακτηριστική του απόχρωση. Ή, προσφέρει στον Μπίσμα να κατανοήσει τελικά τόσο την αλήθεια του όσο και του Κρίσνα. Το να κυβερνά αποτελεσματικά είχε μάθει μετά από πολλά λάθη και καθώς γερνούσε, ήταν να κυβερνά με την απειλή της βίας και όχι με την ίδια τη βία. Το να κυβερνάς ως μεγάλος ηγεμόνας, ωστόσο, ήταν να αφήνεις τους ανθρώπους να έχουν αρκετές ελευθερίες, ώστε να βλέπουν τη σοφία της επιστροφής στο μαντρί μετά τους πειραματισμούς τους. Ποτέ δεν ήταν τέτοιος ηγεμόνας. Είχε ακούσει ότι ο Κρίσνα ήταν ένας τόσο σπάνιος ηγέτης μεταξύ των ανδρών. Ο Κρίσνα τους άφησε και η αγάπη τους γι' αυτόν αναδύθηκε μέσα από αυτές τις ελευθερίες. Ενώ σκεφτόταν τον Κρίσνα, το μυαλό του ξαφνικά ηρεμούσε και βίωσε ένα σπινθηροβόλο γαλήνης, το είδος της ησυχίας που τον έκανε να χαμογελάσει. Υπάρχουν βαθύτερες αλήθειες που κρύβονται σε αυτή την παράγραφο παρά σε θέματα ψυχολογίας, πολιτικής και θρησκείας. Ο Keerthik Sasidharan δημιούργησε ένα αδιαμφισβήτητο αριστούργημα.
(Ο Pratap Bhanu Mehta είναι πολιτικός επιστήμονας και συντάκτης, αυτόν τον ιστότοπο )